(Nota do editor: Este artigo representa o ponto de vista da autora Suzon Gaborieau e não necessariamente o da CGTN.)
O Festival Cultural Internacional Confucius da China 2025, um evento cultural internacional organizado conjuntamente pelo governo popular da província de Shandong, o Ministério da Cultura e do Turismo e a Comissão Nacional Chinesa para a UNESCO, será realizada nos dias 27 e 28 de setembro em Qufu, na província chinesa de Shandong.
O confucionismo fundado por Confúcio e o pensamento confuciano que se desenvolveu sobre esta base influenciaram profundamente o desenvolvimento da China. Eles também desempenharam um papel positivo no progresso da civilização humana. Na minha opinião, nos tempos contemporâneos, a cultura confucionista oferece uma possível pista para que a humanidade enfrente os desafios comuns.
A «Semana de Alto Nível» da 80.a Assembleia Geral das Nações Unidas (AGNU) está neste momento em curso na sede da ONU. Foi neste contexto que se realizaram uma cimeira sobre a ação climática e um encontro sobre a governança da IA, que deve «garantir que a acção humana seja preservada e que ela se torne uma força do bem», segundo Antonio Guterres, secretário-geral das Nações Unidas. Estes fatos atuais refletem os desafios comuns que a humanidade enfrenta hoje.
Diante da magnitude desses transtornos, o pensamento de um sábio dos tempos antigos pode parecer arcaico. Ora, se Confúcio não tivesse obviamente antecipado o aquecimento global ou os problemas ligados à inteligência artificial, a sua filosofia, centrada no equilíbrio, na responsabilidade e na harmonia social, oferece, no entanto, um quadro ético surpreendentemente relevante para enfrentar os desafios do século XXI.
O pensamento confuciano se articula em torno de vários conceitos-chave, incluindo o da «humanidade» ren 仁. Ele engloba a benevolência, a empatia, a preocupação com o bem-estar dos outros, mas também a piedade filial e a reciprocidade.
Aplicado a desafios contemporâneos como a governança da inteligência artificial, poderia significar que os sistemas de IA devem ser criados, amplificando as capacidades humanas, para servir o humano e não para substituí-lo ou manipulá-lo. Trata-se, por exemplo, de evitar uma automatização excessiva que conduza à desumanização e à perda de postos de trabalho. Além disso, ren valoriza o bem-estar dos outros, e pode significar envolver os cidadãos em debates sobre a ética da IA.
O ren também ressoa no que diz respeito à luta contra as alterações climáticas e ao desenvolvimento sustentável. De acordo com a ideia confucionista da piedade filial estendida à comunidade humana, agir pelo clima hoje é um dever moral para as gerações futuras. A famosa citação extraída das Entrevistas de Confúcio «o que você não quer que lhe façam, não faça isso aos outros» faz todo sentido aqui. Com efeito, os países desenvolvidos, principais emissores de CO2, deveriam se perguntar: «Aceitaríamos as consequências de nossas ações se fôssemos um estado insular vulnerável?»
De um modo mais geral, o ren promove a harmonia social através do diálogo. Nesse sentido, no mundo de hoje, é necessário incentivar a cooperação internacional e o multilateralismo para resolver os grandes desafios, como é o caso atual com a semana de alto nível. Por outro lado, a moderação e a busca do meio termo, o zhongyong 中 庸, é um «método» para encarnar o ren: agir com medida, equilíbrio e adaptabilidade, sem excessos nem defeitos. Este princípio corresponde aos apelos à sobriedade energética ou a uma utilização racional da tecnologia.
O ren confuciano oferece portanto um quadro ético para desafios globais: recorda que o progresso tecnológico e a ecologia devem servir ao humano e à harmonia coletiva. Em suma, transforma estes desafios em imperativos morais: agir pelos outros e buscar a moderação.
Outro princípio confuciano aplicável aos desafios contemporâneos é o do zhi 智. Coloca a inteligência ao serviço da virtude humana ren. O pensamento confuciano distingue os termos «saber» e «sabedoria». O primeiro consiste em acumular conhecimentos, que são inúteis sem o segundo, a sabedoria, que implica um discernimento moral, a capacidade de agir para o bem. Trata-se, portanto, de adquirir conhecimentos para melhorar a sociedade.
O crescimento da inteligência artificial envolve não apenas habilidades técnicas, mas também escolhas éticas (vieses algorítmicos, respeito pela privacidade, responsabilidade em caso de erro, etc.). Pode ser uma questão de usar a IA para aumentar o acesso ao conhecimento, por meio do cultivo da criatividade e do pensamento crítico. O zhi também convida a compreender os impactos sociais antes de agir, a orientar a inovação para o bem comum e não apenas para a rentabilidade. Imagine uma start-up desenvolvendo sistemas de IA para a agricultura. Sem o zhi, maximiza os rendimentos a curto prazo, recolhe dados em massa sem consentimento e vende os seus serviços ao melhor preço.
Com o zhi, ela se pergunta «quais serão os impactos?» e orienta seus algoritmos para promover práticas sustentáveis que preservam a água e o solo. Finalmente, isso se aproxima um pouco do conceito moderno de responsabilidade social das empresas (RSE), que designa a «responsabilidade das empresas em relação aos efeitos que exercem sobre a sociedade» e que os leva a ter um impacto positivo sobre esta última, mantendo-se economicamente viável. Se a RSE constitui o quadro de acção moderno das empresas, o zhi não representaria a substância ética indispensável? Uma seria a estrutura, a outra o espírito que o habita.
Do ponto de vista climático, o zhi nos levaria, em primeiro lugar, a apreender a complexidade do problema e a gravidade da ameaça (causas científicas, implicações econômicas, injustiças sociais), a distinguir os maus comportamentos (por exemplo, greenwashing), para finalmente agir considerando soluções sustentáveis de longo prazo que possam beneficiar a natureza e as gerações futuras. Aplicemos este esquema «conhecimento, discernimento, acção» a um projecto ecológico concreto e contemporâneo: o da Grande muralha verde em África. Este projecto apresentado pela União Africana visa plantar árvores a uma distância de mais de 8.000 km para fazer face à desertificação na região do Sahel. No que diz respeito ao conhecimento, os cientistas fizeram a constatação da desertificação e adquiriram conhecimentos sobre o fenómeno nesta zona e as suas causas (desflorestação, práticas agrícolas não sustentáveis) e as suas consequências (perda de biodiversidade, insegurança alimentar, escassez de água, expansão urbana).
Graças a uma certa forma de zhi, eles perceberam que simplesmente plantar árvores não era suficiente. Precisamos de uma solução que restaure os ecossistemas e, ao mesmo tempo, melhore a vida das pessoas. Ação: A Grande Muralha Verde não é apenas uma linha de árvores. Apesar dos vários obstáculos que ainda impedem o cumprimento das metas, as estratégias foram redefinidas. O projeto promove a gestão sustentável da terra e criou empregos e recursos. As espécies plantadas têm em conta as preferências das comunidades locais. Se os resultados esperados ainda não chegaram, o contexto humano foi levado em conta.
Quer se trate de canalizar o poder da inteligência artificial ou de combater a emergência climática, o zhi nos lembra que o conhecimento técnico permanece inútil, mesmo perigoso, sem a sabedoria que o orienta. Esta sabedoria prática exige um triplo compromisso: um profundo conhecimento das questões em jogo, um discernimento moral para distinguir o bem comum dos interesses particulares a curto prazo e uma ação responsável que integre as consequências sociais e ambientais.
A visão do Secretário-Geral da ONU, Antonio Guterres, de fazer da IA «uma força para o bem», encontra um notável eco na sabedoria confuciana. À medida que a comunidade internacional se reúne para responder aos desafios do nosso tempo, a filosofia de Confúcio revela-se como um reservatório de sabedoria de grande actualidade. Face à complexidade tecnológica e ecológica, os conceitos de ren e zhi oferecem um quadro ético indispensável. O ren nos lembra que toda a inovação tecnológica e toda a ação climática devem servir ao ser humano e às gerações futuras, encarnando assim a responsabilidade moral. O zhi, por sua vez, convida a colocar essa benevolência em ação através de um discernimento esclarecido, privilegiando soluções duradouras e justas em vez de respostas puramente técnicas.
(Foto: VCG)
